Guatemala: Modernidad, pueblos indígenas y conflicto armado. Segunda parte.


¿Qué elementos condujeron la conversión del indio en sujeto revolucionario? “El no-persona que había sido declarado ausente, el otro que irrumpe en la Historia o irrumpe con su Historia”, para usar términos de la teología de la liberación.

Debemos partir de la polaridad surgida de la colonia como alienación: indio/ladino. Indio y ladino son fetiches surgidos en la colonia para justificar el dominio de un grupo sobre otro. Como estamos metidos aquí en el campo de la sociología debemos tomar en cuenta que los indígenas a pesar de ser una mayoría demográfica han sido lo que se denomina una “minoría sociológica”, es decir, el grupo visto como incapaz, como naturalmente torpe. La dialéctica entre indios y ladinos ha mantenido una constante: mantener al indio en el fondo, para evitar que rebase las expectativas propias y las que el ladino tiene de éste. Ya lo ha dicho don Carlos Guzmán Böckler: “El indio es la medida exacta de las limitaciones del ladino. Al no sentirse alguien, el ladino crea al indio y mantiene su imagen como la de un ser inferior. Típico proceso de sustitución de una carencia por otra"

Para providencia de la clase dominante se buscó como un delirio moral la segregación entre indios y ladinos. Pero está estrategia no siempre tuvo los efectos deseados. Recordamos, por ejemplo a finales de la colonia, al padre Cortés y Larráz diciendo que “los ladinos le pegaban las mañas a los indios”, por lo cual era conveniente que ambos grupos permanecieran separados. Así en la visión dominante el indio es ingenuo, torpe, pasivo, tradicionalista, digamos un ser en “estado de naturaleza”. Tal pareciera que los indios son el conjunto de ovejas que espera torpemente al lobo ladino para que los destroce.

Esa visión romántica del indio y que fue propia de la mayoría de antropólogos culturalistas de las décadas anteriores dibujaba a los “indiecitos papos”, que todavía vivían en una fase animista y que le conferían solamente características religiosas a la tierra para una economía de subsistencia fue contradicha por loa misma realidad, los mismos indígenas se estaban encargando de demostrarlo en el periodo anterior a su inmersión en el conflicto armado. Una mutación normal y dialéctica, producto de las constantes relaciones con los ladinos (esto no significa que los ladinos fueran su ejemplo a seguir) y la economía mundial; las revoluciones verdes, el comercio, las artesanías, etc., son en términos de los intelectuales orgánicos de estas capas, una antitesis del sistema colonial ladino. Los indios ya no quieren ser choleros de los ladinos, ya no quieren ir a trabajar a la costa, (la costa mata), ya no quieren ser “inditos mulas”. Asumen la educación, técnicas de cultivo moderno, acceden al crédito.

Podemos estar hablando para la década de lo 60´ de la emergencia indígena al sistema capitalista por una vía que no fuera la estatal (esta es un desidia por el Estado). Una revolución cultural de los grupos elites indígenas, aprenden a hablar castellano para poder estudiar e ir a la universidad, se alejan del cacicazgo de los zahoríes, se afilian al catolicismo o al protestantismo, en términos de Ibon Levot, “se da una aculturación sin ladinización”. Cuando están mejor ilustrados en su condición pueden reclamar y propugnar por la aceptación de su cultura y un trato verdaderamente humano.

Un antropólogo muy refinado e inteligente (Jean-Loup Herbert) que en 1970 observaba este proceso dijo:

“la aparición de una minoría de capitalista comercial y fabril, particularmente cristalizada en Quetzaltenango, pero en formación en muchos otros pueblos; esto puede indicar una actitud de negación de su grupo: deseo de ladinización (cambio de nombre, idioma, religión, manera de vivir…); sin embargo a menos que se trasladen o diluyan en las capas medias ladinas de la capital, el sueño de la integración se ve sumamente dificultado por la oposición del ladino; además sancionado por el grupo “indígena”… A no ser que otros estudios nos contradigan, observamos que esta minoría puede cumplir un papel histórico nacionalista (lucha contra la oligarquía ladina, que objetivamente le cierra el paso en cuanto a la acumulación capitalista (tierra, crédito), y desarrollo industrial y comercial). Maestros, profesionales y técnicos salidos de este grupo ya desempeñan un papel de nacionalismo agresivo (recuperación de valores históricos propios)"

El mismo doctor Sol Tax (antropólogo) por estas mismas fechas conferenciaba que “los indios no son reticentes al cambio, ellos ven los beneficios de éste y lo aprovechan, ellos no son la causa del atraso del sistema económico nacional, si no victimas de éste”.

Con la exacerbación del conflicto armado, se frenaron las posibilidades de un verdadero desarrollo capitalista de la población indígena. El movimiento guerrillero de los 60´ pensaba que los indios se integrarían a la nación con un sistema socialista liberado del imperialismo, pero eso era imposible en una sociedad que había construido mentalidades tan zanjadas con respecto y entre indios y ladinos. La guerrilla ladina decidió para la década de los 70´ buscar su base social en la población indígena, que al principio fue reticente pero que finalmente por conducto de varias contrariedades, fue aventada a la guerra que no buscó y de la que fue la más afectada. Esa expresión de los lideres indígenas de “que los ladinos hacen la guerra y los indios ponen los muertos” no ha dejado de tener validez para ese contexto.

La esperanza guerrillera se basaba en esa expresión dogmática del marxismo-leninismo, que muestra toda su fe en el proletariado industrial como clase de misión histórica y revolucionaria, tendía a menoscabar la acción histórica y revolucionaria del campesinado indígena. De esta forma se obnubila la acción de los grupos dominados encauzándolos históricamente al servicio de uno o de otro grupo. Se ha querido ver en la emergencia india al conflicto armado como la acción de fuerzas sociales o masas objetivas y maleables, negándolas como sujetos históricos y con una conciencia de clase; en resumen parecerían la carne de cañón de los intereses de cualquier grupo, la guerrilla, los militares, los católicos, los evangélicos, etc. Los guerrilleros llegaron al Ixcán a salvar a los indios de ser indios, a proletarizarlos y, terminaron llevándolos a la casa de la nada. Si nos fijamos en el proceso de revolución cultural que llevaba la población indígena para aquel momento debemos de suponer, como dice Ibon Levot: “que la guerra no era ineluctable para ellos”.

Pero también el Estado y la oligarquía se vieron –como siempre- amenazados ante la emergencia indígena. Se pensó en la unidad de los indios y la guerrilla y entonces se empezó a descabezar a la población indígena. Así las cosas, la población se vio ante la amenaza de “dos fuegos” y tuvo que elegir.

El ejercito asesinaba parejo: católicos y evangélicos, y la dirigencia guerrillera también. Ese juego religioso de las dos posiciones del cristianismo, obedece como es sabido a los intereses políticos de los laicos. ¡Pero los curas se quietaron la sotana y se volvieron revolucionarios! Muchos pastores evangélicos también.

La alternativa de la Iglesia Verbo, Ríos Mont y los dólares que venían con ellos es muy interesante, por esos años se da un crecimiento acelerado en las filas protestantes, inclusos varios miembros de la oligarquía se hicieron evangélicos, ¿Por qué no habrían de hacerlo los indios para salvar el “pellejo”? Se afirma que el protestantismo llama a la apoliticidad, yo he descubierto que muchos grupos pentecostales fundamentalistas son más revolucionarios que los grupos progresistas. Los indios no son torpes como se sigue creyendo, ellos ven las oportunidades y las aprovechan.

Cuando un pueblo es llevado al extremo de su miseria, sólo se necesita la chispa carismática de algún discurso para que se lance a la acción. En este sentido se puede entender el aspecto ideológico de la teología de la liberación, nuevamente la propuesta de que el Reino de Dios se podía implantar en la tierra, todos tendrán tierra, todos son iguales delante de Dios, amen.

Ibon Levot en su ensayo sociológico “La Guerra en Tierras mayas” que los indígenas fueron aventados a al conflicto armado por tres situaciones: 1) la imposibilidad de modernización que se les plantó, 2) la creciente represión que desató el ejército sobre todo en el Ixcán, 3) la influencia de la teología de la liberación en las comunidades eclesiales de base.




3) Conclusión

En la década de los 70´ se frenó la emergencia indígena al desarrollo capitalista, sobre todo de una forma represiva aniquiladora ¿cómo no habría de convertirse el indígena en sujeto revolucionario?

Las condiciones históricas en que surgió la guerra no son cosa del pasado, este país no ha visto el apogeo de la modernidad, el Estado sigue siendo incapaz de transformar la situación de la mayoría, la población indígena del periodo de la guerra al parecer no esperaba mucho de él. La clase dominante es incapaz de ser clase directora y cohesionadora de la nacionalidad guatemalteca, sigue siendo la más retrógrada de Centroamérica. Además la estructura agraria es intocable y la polaridad indio/ladino no es cosa del pasado. Vistas así las cosas la guerra civil continúa siendo potencial.

Hasta que se embarcó en la guerra la población indígena estaba tratando de llevar a cabo su propia desestructuración del colonialismo. La guerrilla ladina y el Estado ladino la llevaron al paroxismo cuando se vio en medio de “dos fuegos”

Muy cierto es que los indígenas no son lo que los ladinos quieren pensar de ellos: “seres en estado de naturaleza”. Muchos ladinos aun temen que un día “los indios bajen de la montaña y los maten”. Debido a lo anterior, se quiere mantener en el fondo a los indígenas para que no rebasen con su potencial a los ladinos, de esto se encargó muy bien la guerra.